Когда Гиппократ умер, Аристотелю было примерно семь лет. Его имя заслуживает быть упомянутым непосредственно вслед за именем Гиппократа, ибо Аристотель и его учение об идеях, основанное на точном наблюдении природы, оказали большое влияние на разви­тие медицины. Из множества оставленных им трудов, - а их насчитывают по меньшей мере 400,-только малая часть касается медицины, но и они имеют большое значение. Уже его утверждение, что человеку свойственно питаться, размножаться, воспринимать окружающий мир, двигаться и мыслить, показывает, что Гиппократ исходил из данных наблюдения, из деятельности органов и, конечно, из их строения. Анатомия (учение о строении тела) и физиология (учение о деятельности органов тела) были для Аристотеля - первого составителя систематиче­ской зоологии и ботаники - исходными пунктами его описаний и классификации.

Самым главным, говорится в его трудах, является сердце. Поэтому-то оно возникает первым и кончается последним. Рождение есть переход из небытия в бытие, смерть же - переход из бытия в небытие. Поэтому в нарождающемся человеке, точно так же как и в животном, сначала образуется сердце как средоточие всего, затем верхняя часть тела с большой головой и большими глазами, а потом все остальное. Грудобрюш­ная преграда, говорит он, есть нечто вроде защитной стенки, которая задерживает притекающее снизу тепло. Ввиду выполнения такой важной задачи ее полагали цент­ром мышления, но Аристотель выступает против этого взгляда и задает вопрос, какое отношение имеет грудо­брюшная преграда к мышлению. Весьма часто в произведениях древних писателей мы встречаем мнение, что центром мышления служит сердце. Так, например, Гомер говорит в «Илиаде» об Ахилле, что «сердце в косматой груди его два обсуждало решения».

Аристотель (384-322г. до н.э.)

Аристотель приписывает человеку собственную «мыслящую душу», отличающую его от всех прочих живых существ, однако не указывает определенного места в теле, где она находится. .Правильное представление Аристотель имел о функциях оболочек: по его мнению, назначение их - предохранять внутренности от внешних повреждений. Поэтому важнейшие органы - сердце и головной мозг - окружены самой плотной оболочкой, ибо они нуждаются в особо надежном охранении, так как должны поддерживать жизнь. Органы, видимые извне, говорит он, известны, но внутренние органы неизвестны. Можно, однако, предположить, что они сходны с органами животных. Сердце варит из питатель­ных веществ кровь. Пульс, считает он, есть вздрагивание сердца; когда через большие кровеносные сосуды к сердцу подается питание, то это питание вскипает в сердце, и оно от этого резко вздрагивает. Несомненно, Аристотель видел и головной мозг человека, так как у него сказано, что этот мозг большей величины, чем у животных, и более влажный. Вместе с тем он утвержда­ет, что мозг человека лишен крови, холоден и не обладает чувствительностью. Почки человека он сравнивает с почками быка и находит, что они выглядят как бы состоящими из многих маленьких почек, - верное замеча­ние о почках новорожденных. Как этот, так и некоторые другие его выводы свидетельствуют о том, что в древней Греции, где вскрытия, как правило, были запрещены, анатомические познания все же могли быть почерпнуты путем вскрытия трупов младенцев, повидимому, трупов детей с врожденными дефектами.

Жизнь, говорит Аристотель, отличается влажностью и теплотой, старость же, напротив, холодом и сухостью. Человек живет дольше, чем многие крупные животные, потому, что его тело содержит больше влаги и теплоты. Все выделения исходят из негодной или же годной пищи. «Негодной я называю такую пищу, которая ничем не способствует росту и жизни и, будучи введенной в больших количествах, причиняет организму вред; годной я называю пищу, обладающую противоположными свойствами». Далее он утверждает, что все органы состоят из одной и той же субстанции, одинакового первоначаль­ного вещества, но у каждой части организма есть своя особая материя, например, особая материя слизи - сладость, желчи - горечь; однако и эти материи образо­вались из того же первоначального вещества. Организм растет, питается, а потом опять уменьшается, - это мы и называем жизнью.

О сне Аристотель говорит следующее. Сон связан с питанием, так как воздействие питания на рост проис­ходит более в состоянии сна, чем в состоянии бодрствова­ния. Еда приходит извне в предназначенные для нее помещения - желудок и кишки. Это первое правильное указание на путь, который проходит пища. Там происхо­дят изменения - хорошее попадает в кровь, плохое изгоняется, но также определенного рода субстанции путем испарения переходят в кровь. Эти вещества поступа­ют в центр тела - к сердцу, первоисточнику жизни. От испарений, происходящих из пищи, и возникает, по мне­нию Аристотеля, сон. Испаряемое вещество есть теплота, поэтому оно стремится вверх, точно так же как теплый воздух всегда поднимается кверху, затем поворачивает и попадает вниз. Поэтому еда и питье, особенно же употребление вина, содержащего много теплых веществ, действует усыпляюще. Аристотель признает, что в этой области еще много неясного, и ставит вопрос, не наступа­ет ли сон оттого, что пространства и ходы внутри головы охлаждаются вследствие движения, когда туда попадают испарения; он утверждает, что движение вызывает охлаждение, что желудок и кишечник, если они пусты, находятся в теплом состоянии, в то время как наполнение пищей приводит их в движение и поэтому охлаждает.

Аристотель приписывает питанию, наверное, справед­ливо, гораздо большее значение, чем это мы делаем теперь В то же время он, конечно многого не понимает. Так, например, он говорит, что недостаточное питание служит причиной того, что дети вначале имеют светлые редкие и короткие волосы, которые впоследствии темнеют потому, что поступает больше пищи, откуда они и приобретают свою окраску.

Дети пребывают в хорошем расположении духа, старцы же в дурном, так как одни горячи, другие же холодны. Старческий возраст есть своего рода охлаждение. Далее Аристотель говорит, что человек, а также лошадь и мул живут долго, потому что у них мало желчи. Это, конечно, неверно, так как все эти существа произво­дят желчь в очень большом количестве. Верно только то, что у лошади нет желчного пузыря, нет резервуара для желчи, но печень и у лошади производит это столь важ­ное для пищеварения вещество. Аристотелем установлено, что человек по развитию своих чувств остается позади многих животных, но человек, добавляет он, обладает более тонкой чувствительностью и потому является самым разумным из всех живых существ. По этой причи­не, и только по этой, имеются люди с хорошими спо­собностями и люди с плохими способностями, ибо твердокожие менее сообразительны, тогда как люди с мягкой кожей отличаются хорошими умственными способностями. Очевидно, он подразумевает физически крепких и физически слабых людей, но это не соответству­ет действительности.

Человек состоит из материи и формы. Материя производится стихиями - огнем и землей. Форму опреде­ляет отец и, кроме того, все внешние причины, например, солнце, проходящее через небосвод по косой линии. Так думал Аристотель, который усиленно интересовался возникновением и развитием человеческого зародыша. «Семя есть начало», говорил он. Это в какой-то степени правильно, но в других его замечаниях о размножении человека очень много неверного. И ценны только те его сообщения, в которых он приводит данные непосредствен­ного наблюдения. Человек становится зрелым по истечении двух семилетий. Дети, родившиеся до седьмого месяца беременности, выжить не могут. В большинстве случаев женщина рожает за один раз только одного ребенка; в некоторых странах, например, в Египте, на свет появля­ются и двойни, а есть места, где родятся трое и четверо детей; самое большее одновременно родятся пятеро детей. Вероятно, это наиболее раннее свидетельство, которым мы располагаем, о рождении одной матерью пяти младенцев. Безусловно, такие случаи в те времена производили не меньшую сенсацию, как и два тысячеле­тия спустя. У человеческого зародыша, полагал Аристотель, сначала образуется сердце, так как оно, как уже указывалось, считалось начатком организма и поэто­му первообразующейся в развитии живого организма частью. Аристотель также придерживался ошибочного мнения, что сердце состоит из трех камер (на самом деле оно состоит из двух камер и двух предкамер).

Из того, что Аристотель изложил в области медицины, многое, конечно, только продукт его фантазии или же заимствовано у других. Дело в том, что не хватало непосредственных наблюдений, констатаций на трупе. Это изменилось в дальнейшем в период нового подъема греческой науки, особенно когда Александрия - основан­ный Александром Великим портовый город в Египте - превратилась в научный центр, не имевший себе равных. Там в знаменитой библиотеке исследователи могли пользоваться сотнями тысяч книг, там собирались величайшие ученые всех отраслей, там были разрешены и вскрытия человеческих трупов, что хотя бы на время открыло, наконец, путь к исследованию человеческого тела. Лучшие врачи того времени сосредоточили свое внимание на изучении анато­мии и, конечно, физиологии, которая вплоть до XIX века являлась областью медицины, общей с анатомией.

Похожие материалы:

Зарождение Философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания, с появлением обществ, потребности в изучении общих принципов бытия и познанию. На последующих этапах формирования Философии появились более или менее стройные системы, претендующие на рациональное знание об окружающем мире. Первые, философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия явилась первой исторической формой философского мышления.

На протяжении V!-V вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Философия милетской школы является рационализацией мифа. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия внеприродных сил. Гилозоизм - любое математическое тело обладает душой; пантеизм - бог природа. В человеке милетцьт усматривают, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды (или воздуха и т. п.). Милетская философия возникла на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Их материализм носил стихийный характер, мир рассматривался в непрерывном движении и изменении.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка - образ четырех элементов природы. Мысль о том, что всё в природе подчинено определённым численным соотношениям, благодаря абсолютности чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждено, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей: чётное - нечётное, предел - беспредельное, единство - множество, правое - левое, мужское - женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИИ развитие материализма и диалектики. Первоначало всего мира - огонь. Космос един, всё сущее никем не сотворено и является живым огнем, загорается и потухает. Огонь превращается в воду - семя мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. душа является огненным дыханием - основанием жизни. Гераклит является основоположником гносеологии (учение о познании). Первый различал чувственное и рациональное познание. Истина постигается умом, который познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. Образование и понятие слиты воедино, т. к. едины чувства и рациональное познание. В мире существует единство как результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна, т. к. является источником создания мира. Противоположности соединяются, и устанавливается гармония. Гераклит развивает диалектические взгляды. “Всё течет, всё изменяется”, “нельзя войти в одну реку дважды”, всё рождается благодаря смерти чего- либо. Это стихийная диалектика, где космос рассматривается как единое целое и пребывает в постоянном движении и изменении.

ПАРМЕНИД ЭЛЕЙСКИЙ, - «против учения Гераклита»): Парменид: абсолютное бытие существует. Если бы его не было, не было бы самой природы. Мы можем выразить то, что существует, что не существует, мы словами выразить не можем. Считал, что небытия нет. Гераклит - линия материализма, Парменид - идеализма. Для Парменида вещь и мысли об этой вещи одно и тоже. Эту идею в последующем примет Гегель. Зенон: прославился апориями - затруднительного положения, в которое попадает разум при анализе явления. С его точки зрения наше понятие о времени, бытии непонятны, неправильны. движение - противоречивое явление. Он способствовал развитию диалектики, правильному понятию вещей.

Великая заслуга Гиппократа заключается в том, что он первый поставил медицину на научные основы, выведя ее из темного эмпиризма и очистил от ложных философских теорий, зачастую противоречивших действительности, господствовавших над опытом, экспериментального стороною дела. Смотря на медицину и философию, как на две неразрывные науки, Г. старался их, и сочетать, и разделить, определяя каждой свои границы. Во всех литературных произведениях ярко очерчивается гениальная наблюдательность Гиппократа и логичность умозаключений. Все выводы его основаны на тщательных наблюдениях и строго проверенных фактах, из обобщения которых, как бы сами собою, вытекали и заключения, Точное предсказание течения и исхода болезни, основанное на изучении аналогичных случаев и примеров, составило Г. и при жизни большую славу. Последователи учения Гиппократа образовали так называемую Косскую школу, которая очень долгое время процветала и давала направление современной медицине.

С именем Гиппократа связано представление о высоком моральном облике и образце этического поведения врача. Конечно, два с лишним тысячелетия внесли в клятву свои коррективы, но в основе своей она осталась все той же. Реформатор античной медицины, древнегреческий философ и врач Гиппократ является автором таких, ставших классическими, сочинений как враче”, “Наставления”, “О благоприличном поведении”, которые предопределили требования общества к врачу и положение врача в обществе. Его труды и врачебная деятельность стали основой дальнейшего развития клинической медицины двух последующих тысячелетий - вплоть до наших дней. Этюды о врачевателях и Гиппократ, как принято, было говорить до недавнего времени, “стоял на твердых материалистических позициях”. И самой главной его заслугой было освобождение врачебного дела от храмовой медицины. В борьбе с болезнью надо уповать не на волю богов, а на искусство врачевания. Но факт остается фактом: Гиппократ первый поставил медицину на научную основу, очистив от ложных философских теорий, зачастую противоречивших действительности и не принимавших в расчет опытную, экспериментальную сторону дела. Перефразируя Пушкина, можно сказать, что Гиппократ философией “поверил” медицину. Во всех его сочинениях видна гениальная наблюдательность, умозаключения его логичны и строги. Все выводы основаны на тщательных наблюдениях и строго проверенных фактах. Точное предсказание течения и исхода болезни, основанное на изучении аналогичных случаев и примеров, составило Гиппократу, еще при жизни, большую славу.

В конечном счете, Гиппократ создал систему лечения, которая покоилась на строго определенных принципах. Вот они:

Приносить пользу и не вредить;

Противоположное лечить противоположным;

Помогать природе, сообразовывать свои действия с ее усилиями избавиться от болезни;

Соблюдать осторожность, щадить силы больного; не менять внезапно лекарства, применять более активные

средства лечения тогда, когда менее активныё не оказывают действия.

И, наконец, в своих наставлениях он требует от врача не только “умения руководить больными”, но и заботиться о здоровых, чтобы они не болели.

4.Философия софистов и Сократа. Проблема человека. Этика сократа. Роль диалога в познании. Диалектика и майевтика.

Их стали называть “софистами” т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказать предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения.

Такая характеристика опиралась на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.

Философия течение софистов неоднородно. Наиболее характерно для всех представителей С. явл. тезис о относительности всех чел. понятий, этических норм и оценок.

Старшая группа: Протагор (481 - 41 Iднэ), Горгий, Гиппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восгiриятий, Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Горгий. Ничто не существует. Если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо. Если оно позиваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Старшие софисты были крупными спецами в воспроизводить права и общеполитические вопросы.

Младшие софисты.(6 вднэ) В их учениях особенно выделяются этические и социальные идеи. Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость классов (знатность это вымысел. Природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными.)

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.

Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому

первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и

всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник Платон.

Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам - натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания самопознание : «познай самого себя >), По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму «семью мудрецами » (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер Сократической МЫСЛИ.

Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта - мудрый человек никогда не будет делать зла. дальнейшее развитие это учение получило в так называемых «сократических школах».

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Сократические ШКОЛЫ : мегарская, элидоэритрийская, киренская.

КИРЕНЦЫ . благо человека - это его наслаждение. В этом И СМЫСЛ И цель жизни. Реально только настоящее, ценно ТОЛЬКО ТО, ЧТО ТЫ получаешь в наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист:” ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно ггрехлдяще, но если смысл жизни в наслаждение которое так трудно получить, то стоит ли жить?”. Диоген, Антисфен. Человек должен освободить себя от зависимостей, привязанности к удовольствиям связывает человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе.

МЕГАРСКАЯ : Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и еделимое бытие носит характер всеобщего блага. Все единичное лишается статуса самостоятельной реальности. Те. реально только общее. Сущ. только необходимое, возможности нет.

Философия Платона. Открытие мира идеи. Учение о душе и проблема понятия. Учение о государстве.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие - «корпус Платона» составляет свыше 30 диалогов.. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорейцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как «не истинно сущий»: предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием.. Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет «материя». Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая - идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое «припоминание». до своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с Платоновых облаков на землю, душа «забывает» о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминаются о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий - это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, «вспомнить» истинный мир.

Платон - сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней - Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки

разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной воинами, вожделенной ремесленниками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями, Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью.

Демокрит

Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».

Гераклит

У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие -- созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.

Гиппократ

Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он -- основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.

С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению.. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Некогда студенты шутили, советуя на экзаменах по любому предмету на вопрос о его родоначальнике смело отвечать: "Аристотель". Этот древнегреческий философ и естествоиспытатель, живший в IV .веке до н. э., заложил первые камни в основание многих дисциплин. Аристотеля по праву следует считать также основоположником психологии как науки: его трактат "О душе" стал своего рода первым курсом общей психологии. Кстати, касаясь предмета психологии, мы следуем подходу, принятому Аристотелем, который сначала изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение к ним и лишь затем, используя их достижения и просчеты, предложил свои решения.
Как бы высоко ни поднялась мысль Аристотеля, обессмертив его имя, за ней стояли поколения древнегреческих мудрецов-философов-теоретиков, испытателей природы, натуралистов, медиков. Их труды привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало которых было связано с преодолением древнего анимизма.
Анимизм (от лат. "анима"-душа, дух)-вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием или (например, по мнению знаменитого философа и математика Пифагора), будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом "псюхе", которое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы изначального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух") .
Интересно, что уже в ту древнейшую эпоху люди, говоря о душе ("псюхе"), связывали между собой явления, присущие внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании) хотя, конечно, в житейской практике они прекрасно различали эти понятия. Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов на деленных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством-все ми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их двойниками или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.
Настоящей революцией в развитии мысли стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. слов, означающих "материя" и "жизнь"), в соответствии с которым весь мир, космос считался изначально живым; границы между живым, неживым и психическим не проводилось - все они рассматривались как порождения единой живой материи. Тем не менее это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Гилозоизм покончил с анимизмом (хотя последний и продолжал на протяжении столетий, вплоть до наших дней, находить множество приверженцев, считавших душу внешней по отношению к телу сущностью) и впервые подчинил душу (психику) общим законам природы, естества, утвердив непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы.
Гилозоисту Гераклиту (конец VI - начало V в. до н.э.) космос представлялся в образе "вечно живого огня", а душа ("психея")-в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: "Наши тела и души текут как ручьи". Другой афоризм Гераклита гласил: "Познай самого себя". Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя-значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от всего внешнего. "По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос",-учил Гераклит. Термин Логос, введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по которому "все течет", по которому явления переходят друг в друга. Малый-мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка; следовательно постигать себя (свою "психею")-значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию. После Гераклита (его называли "темным" из-за трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать "книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в том числе - безостановочным течением тел и души, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".
Идея Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие у Демокрита (вторая пол. V-нач. IV в. до н.э.). Сами боги в его изображении-это не что иное как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них - атомы огня, образующие душу.
Единым и для души, и для космоса Демокрит признавал закон не сам по себе, а закон, согласно которому нет беспричинных явлений: все они суть неотвратимый результат соударения атомов. Случайными же люди называют те события, причин которых не знают.
Демокрит был дружен с Гиппократом (вторая пол. V-нач. IV в. до н.э.), знаменитым медиком, изучавшим устройство человеческого организма и исследовавшим причины болезней. Главной причиной различий между здоровым и больным человеком Гиппократ считал пропорции, в которых находятся в организме различные "соки" (кровь, желчь, слизь); эти пропорции он называл темпераментами. С именем Гиппократа связывают дошедшие до наших дней названия четырех темпераментов: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая желчь), меланхолический (черная желчь), флегматический (слизь).
Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне). Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от латинского "гумор" - жидкость).
Следует, впрочем, заметить, что в XX веке ученые обратились к исследованиям как нервных процессов так и жидких сред организма, его гормонов (греческое слово, обозначающее то, что возбуждает). Теперь и медики, и психологи говорят об единой нейрогуморальной регуляции поведения. Если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь--в неких пропорциях-различных элементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось загадкой.
Разгадать ее попытался философ Анаксагор (V в. до н.э.). Он не принял ни гераклидово воззрение на мир как на огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", которой дал имя "нус" (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. "Человек,-говорил Анаксагор,- является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество-разумность.
Принципы, сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главный жизненный нерв будущей системы научного осмысления мира, в том числе и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации. Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции объяснительные причины стали на все времена основой объяснения душевных явлений.
Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова "София"-"мудрость"). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.
В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.
Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу и космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольно творимых логиколингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (V в. до н.э.).

На Ионийском побережье в г. Милете сформировалась философская школа, к которой принадлежали Фалес (ок. 625-547 до н.э.), Анаксимандр (ок. 610-547 до н.э.), Анаксимен (ок. 585 -ок. 525 до н.э.). К ним следует отнести и Гераклита из г. Эфеса (ок. 520-460 до н.э.). Ранних греческих философов называют «фисиологами», поскольку главный предмет их размышлений - природа (по-гречески «фюсис»), а философия мыслится как учение о причинах и началах всего сущего. Для античной философии изначально характерными чертами является объективизм и онтологизм (понятие онтология означает учение о бытии).

Поиск и обоснование первоначала (по-гречески «архэ»), являющегося единой основой всего многообразия мира, носителем всех изменений и превращений, особенно занимал первых философов. Так, Фалес высказал идею о том, что все происходит из воды и в воду же превращается. Анаксимен полагал первоначалом всего воздух, путем сгущения и разрежения которого образуются конкретные вещи. «Беспредельный» воздух Анаксимена - источник дыхания и всей жизни. Преемник Фалеса Анаксимандр первоначало всего сущего усматривал не в каком-либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне (что означает беспредельное).Подобно древневосточным мыслителям античные философы в качестве основных элементов, составляющих первооснову мира, брали землю, воду, огонь, воздух. Сочетание этих стихий движущими силами притяжения и отталкивания дает начало развитию и состоянию конкретных вещей, явлений и процессов.

Например, Эмпедокл (ок. 490-430 до н.э.) считал, что эти природные стихии образуют «корни» вещей, они заполняют все пространство, находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Источником развития в природе, соединения и разделения элементов служат не сами «корни», а движущие силы мироздания, которые представлены противоборствующими сторонами: любовью и враждой. Если в циклическом возобновлении господствует любовь, то преобладают силы притяжения, единства, уподобления. Вражда приводит к отталкиванию, разъединению элементов и проявлению их качественного своеобразия. Преобладание сил любви или сил вражды определяет различные циклические стадии мирового процесса. В мире существует не одновременное, а последовательно повторяющееся единство и множество различных элементов и их состояний. Подобные идеи несколько раньше были высказаны Анаксагором из г. Клазомены в Малой Азии (ок. 500-428 гг. до н.э.). Он признавал бесконечное качественное многообразие бесконечно делимых первичных элементов материи. Это как бы «семена вещей», из различных сочетаний которых и образуются все существующие вещи. Движущей силой соединения и разделения этих «семян», элементарных частиц он считал «нус» (ум), как легчайшее и тончайшее вещество. Но ум следует интерпретировать и как духовную силу, определяющую основу мировой упорядоченности.

Выдающимся философом античного мира является Гераклит (ок. 544-460). Он славился глубокомыслием и загадочностью изложения, за что получил прозвище «Темный». Гераклит считал первоначалом всего сущего, первовеществом природы вечно живой огонь, из которого произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. Согласно Гераклиту истина или мудрость совпадает с «логосом» как неким вселенским порядком и необходимостью, в соответствии с которыми осуществляется циклический мировой процесс. В своем сочинении «О природе», дошедшем до нас лишь в отрывках, можно прочесть: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой Бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».С его именем связано введение в философский оборот таких основополагающих понятий как мера , выступающая собственно внутренней границей любой вещи или процесса. Его понимание сложнейшей философской категории «становление» , выражающей спонтанную изменчивость вещей и явлений, их непрерывный переход и превращение в другое отчеканено такими известными каждому словами: «Все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Однако Гераклит понимает, что текущая река «изменяясь, покоится». Он не допускает разрыва и абсолютизации состояний покоя и изменчивости, а рассматривает их в единстве и процессе перехода из одного состояния в другое через борьбу противоположностей.

В жизни природы, тем более в человеческой жизни, эта борьба выступает вечным законом «всеобщим логосом». Она всеобща, «отец всего, царь всего», Тем самым к Гераклиту восходит разработка многих содержательных аспектов диалектики как учения о всеобщей связи, изменении и развитии . Процесс познания по Гераклиту идет через ощущения. Однако только мышление ведет к мудрости, так как свет разума проникает в тайники, скрытые от восприятия чувствами.

Атомистическая трактовка бытия. Вершиной древнегреческой натурфилософии явился атомизм Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). По мнению Маркса, он был «первым энциклопедическим умом среди греков». Диоген Лаэрций (первая половина III в. н.э.) называет 70 его сочинений. В них были освещены вопросы философии, логики, математики, космологии, физики, биологии, общественной жизни, психологии, этики, педагогики, искусства, техники и др. Аристотель о нем писал: «Вообще, кроме поверхностных изысканий, никто ничего не установил, исключая Демокрита. Что же касается его, то получается такое впечатление, что он предусмотрел все, да и в методе вычислений он выгодно отличается от других».Демокрит исходит из способности выяснения причин явлений. Ему принадлежит высказывание, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Его прозвали «смеющимся философом», ибо со слов римского философа Сенеки этот смех был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Вводной частью философской системы Демокрита была «Каноника». В ней сформулированы и обоснованы принципы атомизма (атом по-гречески - неделимый). Затем следовала физика (природа), как наука о различных проявлениях бытия. Из них следовала этика, которая строилась как порождение физики. Демокрит устанавливает различие между «подлинно сущим» и тем, что существует только в «общем мнении». Таким водоразделом является различение «знаний по мнению», являющиеся уделом многих людей и «знаний по истине», добытых методом причинного объяснения и достающихся только серьезным людям. Подлинно сущим Демокрит считает лишь атомы и пустоту. Атомы - это неделимые частицы. Они соединяются между собой и образуют вещи. Атомы различаются формой, порядком и положением, они едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Как подлинно сущее пустота (небытие) есть такая же реальность, как атомы (бытие). «Великая пустота» безгранична и заключает в себе все существующее. «Без нее не было бы возможности перемещения, уплотнения и сгущения».Атомам самим по себе свойственно непрестанное движение. Его разнообразие определяется бесконечным разнообразием форм и множеством атомов. Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве.

Вслед за своими великими предшественниками Демокрит полагал, что ничто не возникает из ничего. Одновременно он утверждает, что ничто не возникает без причины. Для него не существует случайности. Все необходимо в силу определенных причин. Демокрита можно считать первым последовательным детерминистом . Согласно детерминизма (с латыни переводится «определять») все происходящее в мире определяется какими-то причинами. В теории познания Демокрит отдает приоритет чувствам. Духовные явления он объясняет исходя из своей атомистической позиции. Душа состоит из атомов наиболее подвижных, шарообразных, из которых, кстати, состоит и огонь. Он выдвинул теорию «истечения» для объяснения восприятия окружающих нас предметов внешнего мира. Из самих предметов «истекают» так называемые образы, как бы подобия этих предметов. Подлинной формой познания является лишь разум, рассуждение, с их помощью можно постигнуть то, что находится на до вещественном, до чувственном уровне бытия. Этика Демокрита основана на принципе индивидуализма, достижении доброй мысли. «Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен». Главным средством этического воспитания он считал убеждение. Идеи Демокрита развивали философы более поздней античности - Эпикур (341 - 270 гг. до н.э.), Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н.э.) - римский поэт и философ-материалист. Атомистическая теория не теряет своей актуальности и на пороге XXI века.